فحم أصفر

كيف يمكننا تسخير الضوضاء المتواصلة للصدمة والطوارئ والمعاناة في عالمنا من أجل إنتاج الطاقة والقوّة الجماعية؟ كيف نعمل ونعيش معًا في عالم يعزلنا باستمرار ويصدمنا ويدمر النظم البيئية والاجتماعية التي نعيش فيها؟ يفحص ماثيو بوست كيف تتحوّل الروابط الاجتماعية المفككة إلى قيمةً، ويحول الفحم الأصفر المشاعر إلى طاقة.

قصة سيجيسموند كرزيزينوفسكي (Krzhizhanovsk) القصيرة التي تعود إلى عام 1939، فحم أصفر، تحكي عن اكتشاف مصدر جديد للطاقة، وهو أرخص وأكثر وفرة من أي مصدر آخر: الحقد والقلق والكراهية والعدوان والمعاناة الإنسانية، والترسّبات الغامضة للعلاقات التبادلية الشريرة - يتم تنقية كل هذه في طاقة لا تنضب. لاستخدام هذه الطاقة، تعيد الإنسانية تشكيل المساحات العامة والخاصة والعلاقات الاجتماعية من أجل توليد مشاعر سيئة، وتنشىء العديدَ من مرافق التخزين لتوجيه نوبات العداء والغضب على المستوى العالمي والمحلي. يعيد كرزيزينوفسكي تأطير الاقتصاد الجسديّ والإيكولوجي ويشير إلى العلاقة بين الاجتماعي والنفسي والبيئي، حيث يتم التعامل مع الحالة المزاجية والعلاقات بين الكيانات كأشياء ذات قدرة نشطة هائلة على العمل.1

مقابل حقيقة أن العالم في حالة أزمة مستمرة من نواح عديدة ومتشابكة، تقدم هذه الساتيرا النبوئيّة حلاً فريدًا لحالات الطوارئ السياسية والبيئية. باستخدام المورد اللامحدود والمستدام والمتجدد - الصدمة النفس-اجتماعيّة- تحول القصة فائض الأزمة إلى مصدر للتفاؤل. يغمر اللااستقرار كل جانب من جوانب حياتنا. عندما سعت الحداثة إلى خلق شعور بالأمان، أظهر عالم الاجتماع زيجموند باومان (Bauman) أن مثل هذه الحالة من الاضطراب الدائم والتغيير هي جزء لا يتجزأ من عالمنا، حيث "عدم اليقين هو اليقين الوحيد".2 يمكن وصف وقتنا بأنه أيام من انعدام الأمن المتزايد الذي ينتج أشخاصًا تعرّفهم ضعفهم ويهدد البيئات والأنظمة المعقدة. يتم توزيع هذا الضعف بشكل غير متساو بين الهيئات المختلفة وداخلها ويخلق حالات قوة متداخلة. إن الجمع بين الحالة غير المسبوقة لجائحة كورونا، والكوارث البيئية، وعدم الاستقرار الاقتصادي، واندلاع الانتفاضة الجماعية والأحداث المدمرة العفوية، يوضح أن الاضطرابات والمعاناة في اطّراد وحسب. لقد أصبحت الظروف الاستثنائية هي القاعدة، ودائمًا ما يتم استغلالها من قبل كل من رأس المال والحكومة لتعزيز السياسات المحتقرة وإعادة التنظيم، والتي عرفتها نعومي كلاين بأنها "عقيدة صدمة النيوليبرالية".3 لم يعد هناك "كارثة طبيعية". ترتبط كل أزمة بشكل أساسي بالمواد والتدفق الرمزي للرأسمالية العالمية. الظروف غير العادية مثل الطاعون أو الظواهر الجوية المتطرفة تزيد من تطبيع الكوارث في المجتمع، وتكثف وتزيد من تفاقم كل عوامل التوتر والصراع والقمع والاستياء والكراهية والفقر وانعدام الأمن الاقتصادي في الحياة اليومية. لقد كان عالمنا دائمًا يتغذى من كارثة الآخرين، ويتصرف بقسوة على جميع المستويات وتجاه جميع الأجناس وتركز الثروة من خلال تحويل البشر وغير البشر إلى موارد يمكن استغلالها. إن التهديد الأساسي للرأسمالية العالمية المعاصرة للحياة ووجود كوكب الأرض ينتج طاقة قاتمة، وإحساسًا بالموت والإحباط الوشيكين على نطاق عالمي. كيف يمكننا تسخير الضوضاء المستمرة للصدمة والطوارئ والمعاناة في عالمنا لإنتاج الطاقة والقوة الجماعية؟

الفحم الأصفر هو الراسب الذي يتكون من الأيض غير المتماثل، من لحظات الاستغلال والبقاء المريرة التي تحدث على كل مستوى في بيئتنا - النقاط التي يتم فيها توزيع الطاقة والمادة بشكل غير متساوٍ ، تتضرر كيانات، وتحتك أجسام ببعضها البعض، وتضطرب الأنظمة، ويتحول الألم إلى استياء وغضب. في قصة كرزيزينوفسكي، قرر البشر، كمجتمع عالمي، الاستفادة من الاغتراب والحرمان من حقوقهم. تطلب هذا طريقة جديدة للتفكير في كيفية تدفق القوى في البيئات المعقدة، بالإضافة إلى التخطيط والإزاحة إلى التفاعلات السلبية والتلاعب بتدفق الأجسام والأشياء في النظام الميكانيكي لإنتاج أكبر قدر ممكن من الطاقة السلبية. تم تضييق الأبواب وتكدس الحشود في الأماكن المزدحمة، وأعيد تصميم الأثاث بشكل غير مريح. حركت موجات الكراهية والغضب والخوف المكابس والتروس، كل منها كان بطارية وشاحنًا في نفس الوقت، وتم دمج ردود الفعل في الإنتاج. لم يعد الضغط والصدمات العاطفية مقتصرين على التجربة الخاصة للموضوع، ولكن تم اعتبارهما من الأصول الجماعية. يُنظر إلى الفرد الفردي، الذي يتكون من علاقات متغيرة وخاضع للتأثيرات العاطفية، على أنه جزء من مجموعة لامركزية من القلق المشترك. بموجب تعريف العاطفة بوصفها موردًا، يُنظر إلى التجربة العقلية للجمهور على أنها مسؤولية مشتركة للمجتمع، وبالتالي فإن توجيه الظواهر السلبية إلى الدولة يدعم الاستدامة، على عكس المنطق.

 

37 post.jpg

إيزا ترسفيتش، فحم أسود، 2015 منشأة تركيبيّة خاصّة بالموقع باستخدام صبغة أكسيد الحديد الأصفر الجاف. منظر للمعرض، إيزا ترسفيتش: اضطرابات وتعددية في PGS سوبوت. تصوير: توماش ماريكس جميع حقوق الطبع والنشر للصور بلُطف الفنان و(PGS) Państwowa Galeria Sztuki، سوب

إيزا ترسفيتش، فحم أسود، 2015
منشأة تركيبيّة خاصّة بالموقع باستخدام صبغة أكسيد الحديد الأصفر الجاف. منظر للمعرض، إيزا ترسفيتش: اضطرابات وتعددية في PGS سوبوت. تصوير: توماش ماريكس
جميع حقوق الطبع والنشر للصور بلُطف الفنان و(PGS) Państwowa Galeria Sztuki، سوبوت، بولندا.

 



وبالتالي، فإن ما يسمى بالفضاء العاطفي الشخصي لا يعتبر خاصًا ولكنه مورد متكرر ومتداخل وتعاوني يتم إنتاجه من خلال اللقاءات الاجتماعية الفعلية. يتفق هذا الرأي مع تصريح الفيلسوف وعالم الاجتماع الفرنسي جان ماري جياو بأن العواطف والحالات المزاجية لا "تنتمي" إلى كيان معين ولكنها تطفو وترتفع في العمل المشترك بين الأفراد داخل بيئة اجتماعية. رأى جياو في العواطف على أنها "قوة جذابة" بين الكائنات الحية وغير الحية. هذه القوة ليست موجودة في البيئة ولا في التفاصيل نفسها، ولكن يتم إنشاؤها في التراسل المتبادل أثناء الاتصال بينهما. ومن المثير للاهتمام، أن جياو يعتقد أن المواجهات الأكثر تفجيرًا لا تحدث في الواقع من خلال الاتصال الجسدي المباشر ولكنها تنشأ "في انتقال مستمر للتقلبات العصبية والحالات العقلية".4 5هذه هي التقلبات الحساسة التي يسعى الفحم الأصفر إلى تسخيرها مع الاستفادة من الطريقة التي تغذي بها الحالات العقلية نفسها ويتم بناؤها ضمن التواجد بين العالمين الداخلي والخارجي لإنشاء نظام اقتصادي مشترك وحيوي. اقترحت الباحثة سارة أحمد أيضًا مصطلح "الاقتصادات العاطفية" لوصف كيف تكون العواطف نتيجة للدورات الاجتماعية والمادية التي تربط الفرد بالمجتمع بينما تفصل الأفراد الآخرين. لا يُنظر إلى العواطف على أنها توصيف نفسي شخصي ، بل هي "تلك المشاعر التي تعمل بطرق فعلية ومحددة للتوسط في العلاقة بين الذهني والاجتماعي، وبين الفرد والجماعة". بالنسبة لأحمد، حقيقة أن العواطف لا تنتمي إلى فرد معين هو ما يجعلها فعالة ومتصلة. عند تحليل الطرق التي تُستغل بها العواطف لتأسيس حدود عقلية وسياسية، فإنها تحاكي طريقة التحدث العنصرية والقومية: "معًا نكره، والكراهية هي ما يوحدنا".6

في مرحلة ما من قصة كرزيزينوفسكي، أدرك أصحاب المصانع أن كراهية العمال لاستغلالهم قد تكون في حد ذاتها خاضعة للأغراض الصناعية وأنه بمساعدة تسريح العمال يمكنهم توليد المزيد من طاقة موجات الإضرابات والاحتجاجات. هذا الاستخدام لضيق العمال كمورد في حد ذاته يذكرنا بتشخيص فرانكو "بيفو" بيراردي بأن "الرأسمالية تقوم على استخدام الطاقة المادية، بينما تقف السيميو- الرأسمالية (semiocapitalis)على تقديم الطاقة العصبية للمجتمع".7 بسبب الانتقال إلى العمل غير الملموس والمجزئ على شبكة، لم تعد الرأسمالية بحاجة إلى عمال - وبدلاً من ذلك تحتاج إلى "خلايا عمل جزئية في حالة ضائقة اقتصادية منخفضة الأجور سُلبت منها بشريتها البشرية".8 إن اهتمام العامل هذا ليس فقط نتيجة أنماط الإنتاج المتغيرة، بل هو الشيء الذي يزدهر به الإنتاج الرأسمالي - تعبئة طاقتنا النفسية للعمل. مشاعر الإرهاق والتوتر، أزمة الطاقة الخاصة والجماعية لدينا، هي أيضًا غذاء لبلعوم الاستغلال. مثلما تُبنى الشبكات الاجتماعية على الطاقة الزائدة لقلق المجتمع من خلال تحويل العلاقات الاجتماعية المتحللة إلى قيمة، فإن الفحم الأصفر يستخرج الديناميكيات غير المتكافئة لنظام في أزمة ويحول المشاعر إلى طاقة. في عام 1983، صاغ عالم الاجتماع إيرلي هوخشيلد (Hochschild) مصطلح "العمل العاطفي" لوصف كيف تتطلب بعض المهن من العمال أن يشعروا أو يسكتوا العواطف المرحلية أو الابتسام أو التصرف بشكل صارم مفرط.9 تطور اغتراب الموظفين عن عواطفهم، وكذلك توقع السلوك الجنساني "وفقًا للقواعد"، بالتوازي مع المحو التدريجي لحدود الزمان والمكان بين العمل والحياة. لم تغير التغييرات في عمليات الإنتاج بشكل جذري المرحلة العاطفية والعقلية لأنشطتنا فحسب، بل أدت أيضًا إلى برمجة ودمج عاداتنا الاجتماعية كاحتياطي للطاقة. الآن بعد أن أصبحت الحياة ككل شكلاً من أشكال العمل ونحن دائمًا "العمل"، أصبحت مشاعرنا وأحاسيسنا هدفًا لإنتاج القيمة. إن قوة ونطاق الرأسمالية واسعان وقويان لدرجة أنهما يتغلغلان في جميع جوانب وجودنا، ويلوثان ويهينان شبكات الروابط الأسرية ويختزلان جميع العلاقات الأخرى إلى أكثر التعبيرات دناءة.

في قصة كرزيزينوفسكي، تتراكم الأصداء السيئة التي خلفتها عمليات الإنتاج التعسفية والصدمة التي تم التقاطها في المواد على شكل حطام نشط، وبقايا قوة تتراكم في الخلفية. يشير هذا الإدراك إلى دليل مرئي وغير مرئي على الأحداث داخل أي بيئة، ويؤكد على كيفية شحن الأشياء بالتفاعلات والاضطرابات البشرية وغير البشرية. واجهنا جميعًا مساحات وأشياء تحمل معها إحساسًا بالصدمة. يتجنب بعض النباتيين اللحوم بشكل رئيسي لأن الطاقة السلبية بالنسبة لهم نتيجة حياة ملعونة وموت رهيب يبقى في لحم الحيوان. قد يُنظر إلى الفحم الأصفر على أنه تبلور لهذه الكثافة، وهو تجسيد للإساءة التي تتراكم على طول سلسلة التوريد بأكملها، من العمليات الجزيئية والبيولوجية والجيولوجية إلى أعمال التعدين والاستغلال والتكرير والتبادل والتخلص. من خلال مراقبة ديناميكيات القوة هذه ، الجزئي والكلي، يمكن للمرء أن يكتشف المضاعفات المعقدة عبر الأنواع ويبدأ في إعادة التفكير في كيفية تنظيم المجتمع للإنتاج.

هذا التأثير للدوامات والصراعات على جميع المستويات يذكرنا باقتراح ألكسندر تشيزيفسكي Chizhevsky)) بأن الأيونات سالبة الشحنة تتكامل مع الأحداث البشرية الجماعية.10 جادل عالم الأحياء الكوني الروسي بأن الظواهر الشمسية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بأنشطة الكائنات الحية. بصرف النظر عن تأثير العواصف المغناطيسية الأرضية، التي تحدث نتيجة التوهجات المرتبطة بالبقع الشمسية، وشبكة الطاقة، وانتشار الحشرات وعمل الأنظمة المحلية والعالمية، فإن هذه القوى لها تأثير عميق على الجهاز العصبي النفسي البشري. اقترح تشيزيفسكي أن التاريخ البشري يوازي دورة نشاط البقع الشمسية البالغة من العمر 11 عامًا، حيث تتناوب فترات السكون والتخصيص في لحظات النشاط القصوى والتوحدات الكبيرة. إن زيادة الإشعاع الأيوني السالب في الغلاف الجوي ترفع عتبة الإثارة وتثير لدى البشر ميلًا جماعيًا للرد على الشكاوى والإهانات الموجودة في التمردات والثورات والحروب. يمكن أن تؤدي هذه القوى إلى انتفاضات مستمرة وظهور حركات رجعية وغير عقلانية. تسبب أحداث الشمس تأثيرات هائلة على المستوى الذري. إنها تشحن الإلكترونات وتهزّ كل الكائنات على الأرض، التي تتحد وتتراكم إلى حدّ تسريع القلق المشترك، لروح الجماهير. لا تقدم هذه النظرية فقط تبادلًا حميميًا على مستويات مختلفة من القوة، ولكنها توفر أيضًا رؤى بديهية حول كيفية ولادة الانتفاضات العفوية وانتشارها وتوحيدها وتطورها إلى حركات جماعية واسعة النطاق. في ضوء السرعة التي ينتشر بها التمرد في فترات الإثارة الجماعية، يتفق تشيزفسكي مع المؤرخ الروماني تيتوس ليبيوس على أن الصراعات الاجتماعية هي "وباء معدٍ".

في العام الماضي أتيحت لنا فرصة خاصة لتذكر الانفجارات العديدة لأعداد كبيرة من الناس في مساحة مشتركة. وليس من قبيل المصادفة أن تصاعدت أعمال الغضب والتمرد السياسي خلال جائحة كورونا. إن ظهور مثل هذه الأزمة الوبائية هو نتيجة نظام اقتصادي زراعي فاسد، وقد انتشر من خلال حركة الأشخاص والبضائع في جميع أنحاء العالم أثناء مهاجمة المواقع التي تتلامس فيها الأجساد وتزيد من حدة الوضع الهش للسكان في البلاد. عززت الآثار غير المتكافئة للفيروس، من التباعد الاجتماعي وإغلاق الحدود وأنظمة المراقبة وحتى الموت الجماعي والاعتلال والبطالة، من الإهانات الجماعية والخاصة مع قمع المشترك في المجتمع. أدى الملل والرتابة بسبب الحركة المحدودة، بالإضافة إلى التهديدات السياسية والبيولوجية على الحياة، إلى توتر متفجر. تم استخدام الحاجة الحقيقية لمنع العدوى من قبل السلطات كوسيلة للقضاء على الحشود الكبيرة. لكن الوضع خرج عن السيطرة تمامًا ولا شيء يمكن أن يمنع الحشود من التعبير عن غضبها. تتزايد المظاهرات وأعمال المقاومة المدنية في جميع أنحاء العالم وأصبحت أكثر راديكالية، مدفوعة بنفس القدر بأهداف سياسية محددة والإحباط بسبب الشعور بالعجز في مواجهة تهديد الحياة نفسها. سواء كانوا يصرخون على الشبكة أو من الشرفات أو يتحدون في مظاهرات حاشدة للمطالبة بحقهم في الحياة والكرامة والعدالة وتقرير المصير، وكذلك التعبير عن غضبهم من طريقة استخدام الدولة لصدمة الفيروس لمنعهم من كسب لقمة العيش. كيف نعمل ونعيش معًا في عالم يعزلنا باستمرار ويصدمنا ويدمر النظم البيئية والاجتماعية التي نعيش فيها؟ الاحتجاج اليوم هو استجابة جماعية لانعدام الأمن الاقتصادي، وتحويل القلق إلى فوران غاضب.

ليس من قبيل المصادفة أن يرى الباحثون في العديد من المجالات في العواطف وباءً ينتشر بين السكان ويتطور بوتيرة عمود هندسي. على المستوى الشخصي والجماعي، يتم التعامل مع العواطف كشيء يجب التحكم فيه، ترويضه، تحويله إلى عقلاني. من المهم أن نفهم أن "العاطفية" غالبًا ما تكون تعريفًا للجنس والعرق، حيث يتم إسكات بعض الأفراد والمجتمعات نظرًا لكونهم "عاطفيين جدًا" ، أو مرتبطين جدًا برغباتهم "غير العقلانية". لطالما كان يُنظر إلى التجمعات المفاجئة على أنها خطيرة ومعدية ولا يمكن التنبؤ بها وعنيفة وتتطلب إخضاعًا أو حبسًا. الحشد الذي لا يمكن التنبؤ به والذي لا يمكن السيطرة عليه - القطيع، الغوغائي، محدثو الشغب- يثير الخوف لأنه عاطفي ، يتغير باستمرار ، ويتجمع ويفكك نفسه أثناء الحركة. في بعض الأحيان، تتزامن الإثارة الغليظة للأفراد لخلق موضوع سياسي جماعي يُظهر قوته من خلال وجوده في الفضاء العام. يتم صد الأشكال السائدة من الضعف الاقتصادي والاجتماعي والسياسي والبيئي من خلال تبني عدم الاستقرار كمحرك للتأسيس وكأداة للطعن في النظام المقبول. يتم إدانة أعمال المقاومة الجماعية بشكل عام بسبب ما يسمى بطبيعتها المتهورة ؛ يُنظر إليهم على أنهم غير عقلانيين وادعاءاتهم غير متسقة وعاطفية. شددت الحركات السياسية في كثير من الأحيان على الحاجة إلى الوحدة والوضوح، ولا تقبل مراكز القوة المهيمنة إلا المطالب الواضحة والإجماعية باعتبارها شرعية. ومع ذلك، فإن الضجيج والتعددية في الجمهور، والغمغمة والزئير التي تجمع الاختلافات والخلافات وتهدد بالفوضى هي بالضبط ما يمنح الجماعة قوتها. بدلاً من التحدث بلغة واحدة وبنبرة مقيدة، يهز الرعد الجماعي الأسس. عندما تسعى الدول وأنصارها إلى استعادة النظام أثناء التحدث بشكل رسمي، ينطق الحشد الصاخب بما وصفه ستيفانو هارني(Harney) وفريد ​​موتن (Moten) بأنه "دعوة للنظام من داخل النظام".11

تستمد المقاومة الجماعية، التي تتحرك دائمًا ومتغيرة دائمًا، قوتها من اندماج العواطف وحالة الخطر المشتركة. أولئك الذين تم إسكاتهم يتحدثون عن غضبهم ويردون على الابتذال المروع لنظام أضر بهم بإلقاء الشتائم وشعارات استعادة الحقوق. اليوم المزيد والمزيد من الحركات حول العالم تحول ضعفها الاجتماعي والبيئي وحياتها في ظل الموت والمعاناة والحداد والأدوات التي تخدم جمعويتها. مثل هذه الأعمال، لمقاومة تتحول إلى استيا ، لا تسعى إلى تحويل معاناة الماضي والحاضر والعنف إلى مطرقة. يتم توجيه هذا الغضب على أنه "بناء للعالم" بمعنى أنه يشكل نقدًا مستمرًا للعوالم التي نعيش فيها في تنوعنا. إنه يؤدي إلى واقع أيديولوجي مختلف، يتطلب إمكانية وجود شيء جديد. المرارة الوجودية هي ألم عاطفي ناتج عن الخضوع والصدمة على جميع المستويات، وإعادة توجيه الأنواع والأنظمة الفرعية لتشجيع التكافل. في أوقات العوز والضعف، يتراكم فائض من الطاقة الغاضبة التي تتراكم في نظام مريض ومدمّر يتحول إلى قوة خالصة. الطاقات الملموسة التي يتم بناؤها في تقاطعات الصدمات يتردد صداها ويتكامل لإنتاج تذبذبات ثورية غير متجانسة. هذه هي الطريقة التي تشكل بها ضوضاء الخلفية كتلًا من أجسام منفصلة وتخلق جوًا مشحونًا باحتمالية كامنة. تعمل هذه القوة معًا على تقويض ترتيب الأشياء مع إدخال الضوضاء والتعددية. تم استخدام هذه الطاقة الغاضبة لفترة طويلة جدًا للحفاظ على نفس النظام الذي يبقينا في حالة من الصدمة والاستسلام. هل يمكننا إعادة تصور وتوجيه الغضب العاطفي الذي نشاركه، مثل مجتمع الفحم الأصفر، لطرح علاقات جديدة وطرق جديدة للعيش معًا إلى العالم؟

 

 هذا النص جزء من عدد خاص بالتعاون مع المعهد الثقافي الليتواني، تم تحريره بواسطة يوستا يونيتيتا

  • 1. Sigizmund Krzhizhanovsky, Yellow Coal, 1939, from Seven Stories, translated by Joanne Turnbull, GLAS New Russian Writing, 2006.
  • 2. Zygmunt Bauman, Liquid Modernity, Cambridge: Polity Press, 2000.
  • 3. Naomi Klein, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism, Toronto: Alfred A. Knopf Canada, 2007.
  • 4. Jean-Marie Guyau, L’Art au point de vue sociologique, 1887, 2nd edn. Paris: Felix Alcan., pg. 2. Translated and quoted in Robert Seyfert, “Beyond Personal Feelings and Collective Emotions: Toward a Theory of Social Affect,” Theory Culture Society, 2012, 38.
  • 5. Sara Ahmed, “Affective Economies,” Social Text 79, Vol. 22, No. 2, summer 2004. 119
  • 6. Sara Ahmed, “Affective Economies”, Social Text 79, Vol. 22, No. 2, summer 2004. 118
  • 7. Franco “Bifo” Berardi, Heroes: Mass Murder and Suicide, London: Verso, 2015.
  • 8. Franco “Bifo” Berardi, After the Future, edited Gary Genosko & Nicholas Thoburn, Oakland: AK Press, 2011
  • 9. Arlie Russell Hochschild, The managed heart: commercialization of human feeling. Berkeley: University of California Press. 1983
  • 10. Alexander Chizhevsky, The Earth in the Sun’s Embrace, 1931, in Russian Cosmism, edited Boris Broys, New York: E-Flux, 2018
  • 11. Stefano Harney and Fred Moten, The Undercommons: Fugitive Planning and Black Study, New York: Minor Compositions, 2013