
الأراضي، المدن، والمنازل المنسية: التفاوض حول المحلية والعالمية في تركيا
في صيف عام 2024، استعرض الناقد مات هانسون ثلاثة برامج فنية معاصرة في تركيا تناولت موضوعات فقدان الأراضي والمدن والمنازل عبر التاريخ، من قلب الأناضول إلى سهول بلاد ما بين النهرين. يسلط هانسون الضوء على التوتر بين السياحة الفنية العالمية التي تتجاهل الخصوصيات المحلية، وبين الجهود المبذولة لاستعادة الحق والحرية في النسيان من خلال الحفاظ على سيادة الذاكرة لحماية جذور التاريخ والهوية.
مقدّمة
الافتراض بأن البشرية يجب أن تكون متصلة في كل مكان - عبر قنوات معتمدة - هو دعاية إمبريالية متأخرة. معظم سكان العالم اليوم هم أحفاد شعوب أُجبروا منذ زمن طويل على طاعة حكام يدّعون تفوقًا مستمدًا من حق إلهي مزعوم. لقد نسي معظم الناس، عبر الأجيال، أن إرثهم الاجتماعي والاقتصادي والثقافي هو نتيجة لاستيعابات قسرية، وأن أسلافهم أُرغموا، تحت تهديد الموت، على تبني تاريخيات ولغات وثقافات وجغرافيات مفروضة. لقد نسوا أنهم نسوا من كانوا أو حتى أين كانوا. وبدافع البقاء، تناقلوا أمثالًا ومقولات عن نسيان الذات ليتمكنوا من العيش تحت مظاهر الهويات المؤسسية والخرائط المعاد رسمها.
أدّت الهيمنة عبر الاستهلاكية الرأسمالية إلى إخضاع المجتمعات الصناعية والتكنولوجية للآخرين بشراهة متزايدة. يتم تصوير التهديدات الخارجية للذات والمعارضة للهويات الرسمية على أنها عنف. في ظل النظام العالمي الموحّد، تخضع المجتمعات المحلية للهيمنة الثقافية، لتُمتص ضمن مصدر أحادي وشمولي للسلطة السياسية.
مقابل هذه الاتجاهات، ينقل للامتمركزون لحظات التطهير النفسي من خلال رؤى إبداعية غير نفعية. هم الفنانون، الشعراء، الفلاسفة، النقاد، أولئك الذين يكتفون بالتجوال، والتجريب، والحلم في مواجهة الإكراه السلطوي للإنتاج وإعادة الإنتاج. متحررين، يستعيدون الحق والحرية في النسيان، وفي الوقت نفسه يحتفظون بسيادة التذكر للحفاظ على جذور تاريخهم وهوياتهم.
غير الملتزمين وأصحاب الرؤى يتمتعون بفهم خاص لبقايا الحضارة، حيث يستخلصون من أنقاض التقدم المادي آثار حياة عيشت، ومدن بُنيت، وأراضٍ أثمرت بفضل العمليات الطبيعية المستقلة والفوضوية للأرض. في صيف عام 2024، وبينما كانت الساحة الفنية التركية تتأرجح بفعل تأجيل حدثها الرئيسي، بينالي إسطنبول، وسط جدالات حول الإبادة الجماعية للأرمن ورعاية الغرب الأوروبي، استحضرت ثلاثة برامج للفن المعاصر شغف الفقدان التاريخي، كما طالت الأراضي والمدن والمنازل من قلب الأناضول إلى سهول بلاد ما بين النهرين.
"نسيان الأرض بينما "السماء تتبدّل" في مهرجان كابادُكس
في منطقة كابادوكيا وسط الأناضول، تُلهِم المعالم الجيولوجية والكهوف النيوثوليتية مهرجان "كابادُكس"، الذي سلّم في عامه الخامس إدارة قسم الفن المعاصر فيه، بعد وفاة فوليا إردمجي عام 2022، إلى كيفسر غولَر، المعروفة بتصميم معارض نقدية وأصيلة في أبرز المؤسسات الثقافية في إسطنبول.
تحت شعار "سماء متبدّلة"، عاد مهرجان "كابادُكس" في عام 2024 تخليدًا لذكرى فوليا إردمجي، ومع نظرة استرجاعية، افتتح فضاءً أرشيفيًا في مبنى حجري تاريخي في بلدة أوتشيسار. وقد عُرضت على أحد الجدران صور فوتوغرافية توثق التركيبات السابقة، والتي انعكست في معارض جديدة في وادي الحمام القريب، حيث اهتزت منحوتات "بوق الأذن" من سلسلة "إصغاء" (2017) للفنانة نرمين إير بأغاني الطيور المحلية المهددة بالانقراض، والتي جاءت من مكبرات الصوت في عمل "نداء" (2024) للفنانين أوزليم غونيول ومصطفى كونت.
في محاولة لتقديم تعليق جمالي، سياسي أو بيئي يعيد النظر في كابادوكيا — وهي نقطة جديرة بالاهتمام نظرًا لاستنزاف موارد المنطقة باسم السياحة الفاخرة، مما جعل نظمها البيئية الهشة خالية من الزراعة — ملأ مهرجان "كابادُكس" المشهد الطبيعي بتركيب الصوت "الحياة، الموت، الحب والعدالة" (2018) للفنانة هال تينجر، والذي يهمس بأسئلة وجودية: "هل يمكنك أن تكون دون أن تفعل؟" تسأل، ليس بعيدًا عن عمل "بذور I-VII" (2024) ليَشَم شاشمازر، حيث وُضعت بذور ضخمة في شقوق الحجر، داخل الحوض الهادئ والمورق في وادي الحمام، حيث تزخرف النقوش الحجرية مداخل الممرات الجوفية الشاهقة التي تعود إلى العصر الحجري.
ومع ذلك، فإن المعرفة العامة برسومات الكهوف ذات اللون الأزنكانيّ ونظم الري المتآكلة في كابادوكيا تُحجب مقارنةً باستيراد العولمة الثقافية الغربية، والتي، كما يُمثلها مهرجان "كابادُكس"، لا تزيد إلا من تفاقم نسيان غنى المشهد المحلي المباشر. يأتي ذلك بينما يبقى الفنانون السياحيون وانطباعاتهم الحضرية راسخين في الفردية الذاتية لمناهج إبداع فني تركز على الإنسان مقارنةً بالحداثة المعاصرة.
عُرض فيلم "حرب النجوم: كابادوكيا" (2024) لهليل ألتنديري داخل أعظم أبراج الصخور، مستهدفًا السخرية من الجاذبية العالمية لتركيا كجزء من الدوائر المفرغة لاستغلال الذات ضمن نظام التسلع الرأسمالي، حيث تُرضي نسخ النسخ بشكل وافٍ عبثية الزيارات السياحية اللحظية والتافهة. يُظهر الفيديو جنودًا مسلحين من عالم "حرب النجوم" الذي أنشأه جورج لوكاس، وهم يهبطون على التضاريس الخارقة لكوكب كابادوكيا. تفوح النكتة الفنية بروح ساخرة، متبلدة وقاسية مثل حساسية العالم الفني القائم في إسطنبول، الذي يتواطأ ثقافيًا مع قطاع السياحة الاستخراجي والمتسارع في تركيا.
"بعيدًا" عن المحلية في بينالي ماردين
واصل هليل ألتنديري سلسلة "سكاي ووكر" في مسقط رأسه بفيلم "حرب النجوم: ماردين" (2024)، الذي عُرض في متحف صاقب صبانجي المحلي في جنوب شرق تركيا، حيث لا يزال برنامج الفن المعاصر في بداياته. افتتح البينالي السادس في ماردين مع فرقة البانك الفنية "غوغو"، في مقر القيادة الألمانية العثمانية، أحد ثمانية مواقع على طول شارع 1 الرئيسي في البلدة التي بُنيت على قمة تل في القرن الثاني عشر على يد الأتراك الأرتقيين. تُقاد الفرقة من قِبل المؤسسين المشاركين، غونيش تيركول (على الغناء ومصفّ المفاتيح) وغوتشلُو أوزتَكين (على الباص والصوت)، وكلاهما عرض أعمالًا فنية في معرض مؤسسة التصميم الدولي للفن في ماردين ضمن فعاليات البينالي. جمعت تيركول بين فن الخياطة على القماش وأعمال أوزتَكين بالألوان الأكريلية على الورق الحرفي، بتناغم مع الترددات اللا إيقاعية المتنافرة لموسيقاهم، مما أثار صدمة ثقافية في البلدة التاريخية الواقعة على التل، والتي تطل على سوريا، بترددات ثقافة البوب المقاومة لجيل التهاون في إسطنبول.
ماردين هي لؤلؤة في تاج سيطرة تركيا الحديثة على الأكراد والآشوريين والعرب، الذين لا يزالون يشكلون بعضًا من أقدم المجتمعات الثقافية التي تسكن درجاتها الحجرية الشاهقة والمتعرجة. تطل هذه المدينة على حوض بلاد ما بين النهرين من واجهاتها وشرفاتها المعرضة للرياح، والتي تضم الكنائس والمساجد، مصانع النبيذ، والمقاهي.
منذ انطلاقه في عام 2010، جسّد بينالي ماردين العلاقة المعقدة وغير المتوقعة بين برامج الفن المعاصر والإرث التاريخي الذي يتجاوز الإطار الأوروبي المركزي. تُعد ماردين لغزًا في الحفاظ الثقافي، حيث تندمج مع الحياة الحضرية المحلية، رغم بعدها عن المراكز العالمية للمجتمع والسلطة. ورغم جاذبية هندستها المعمارية الصارمة المبنية من الحجر الجيري، والتي نقشت عليها حكمة عريقة، فإن الفنانين العالميين في بينالي ماردين السادس، الذي حمل عنوان " Further Away "، ألقوا بظلال طويلة على الشوارع المتحجرة الملطخة بالدماء، حاملين معهم روائح الصابون والتوابل، وتحمّل لغز المسافة التي قطعوها، حيث أن العديد منهم، على عكس ألتنديري، قدموا من قارات بعيدة.
القوامة الثرية التي قدّمها الفيلسوف التركي علي أكاي، على الرغم من عمقه في السياق المرجعي الذاتي وتوازنه في قائمة الفنانين المشاركين، لم تحقق سوى زيادة الألم الناتج عن التهميش الجغرافي والاجتماعي الثقافي لماردين.
تم تجهيز المعارض بشكل كبير بتركيبات فيديو طويلة تستكشف موضوعات سياسية ومفاهيمية معقدة. ومع ذلك، فإن التأثير الانتقالي للمساحات الجوفية المظلمة، حيث يملأ العرض الفراغ في غرفة مظلمة أشبه بصندوق أسود بهدف توفير ترفيه فكري أو تشتيت انتباه، بدا أشبه بتمارين مجردة في القدرة السلبية، أكثر منه تكاملًا موقعيًا محددًا يتماشى مع عجائب ماردين الطبيعية والمترابطة.
قدّم عرض "لغة الطيور" (2021) لإريك بولو، لمدة 55 دقيقة في المقر الألماني، استعارة مؤثرة عن الانقراض البيئي، وآثار النجاة، وإشارات التحذير التي، بالتوازي مع التنوع الثقافي المهدد في ماردين، أثارت مشاعر حادة.
بالتوازي مع عمل علي كازما بعنوان "استوديو الطباعة" (2012)، المعروض في نفس المبنى الذي يعود للقرن التاسع عشر، والذي كان مقرًا للحلفاء الألمان في الإمبراطورية العثمانية عام 1917، أظهرت هذه الفيديوهات دقة ملاحظة صارمة دفعت إلى إدراك نقدي. يبرز هذا الإدراك مدى انفصال المنظورات الغربية عن المحيط المحلي، تمامًا كما قد يبدو فنان تشكيلي في استوديو مدينته، يتحضر لعرض أعماله في مكعب أبيض، منفصلًا عن العالم الطبيعي مثلما ينفصل الرمز عن تمثيله في الطبيعة.
استعادة الحياة المنزلية المفقودة في Eldem Art Space
من بينالي ماردين القائم على الاستخراجية الحضرية والجغرافيا المتآكلة في كابادوكيا، يفرض عالم الفن التركي بصمة قوية وجريئة خارج المحور العالمي لإسطنبول. في هذا السياق، يُضعف التركيز الوطني على المركزية في البنية التحتية الاجتماعية والاقتصادية من قيمة العمل الثقافي خارج أكبر مدينة تركية، مما يدفع بالأطراف إلى خانة الذاكرة وما يتبعها من ميل إلى التلاشي والابتعاد.
الثنائي الفني الزوجان، مليكة وماوري فون، يتجولان في التلال الريفية القريبة من منزلهما في إسكيشهير، وهي بلدة جامعية تقع على خط السكك الحديدية الوطني بين إسطنبول وأنقرة، تُعرف بسكانها من الطلبة، ومنازلها العثمانية، وقنواتها الخلابة. عند رؤيتهما كومة قمامة على أطراف أحد الممتلكات الخاصة، تغلب عليهما فضولهما. انحنيا ليُقلبا في الخرسانة المتشققة والزجاجات المتناثرة كالريح، مستكشفين ما يخبئه هذا المشهد العابر.
مجموعة من الأقمشة والرسائل والتذكارات العائلية ظهرت بين أيديهم الماهرة أثناء بحثهم، حيث قام ماوري، النحات، ومليكة، مصممة الكتب، بجمع الأشياء المكتشفة التي شكّلت معرض "عمل يديها، نور عينيها".
أقيم المعرض في Eldem Art Space بمدينة إسكيشهير، داخل القاعة الرئيسية للمركز الثقافي المتواضع الواقع في قصر تاريخي يُدعى عقار داليانجي، الذي أُعيدت هيكلته ليُستخدم لعروض الفن المعاصر. جمع المعرض بين الماضي والحاضر من خلال تسليط الضوء على هذه الأشياء التي تروي قصصًا عن حياة عائلية مليئة بالتفاصيل الحميمة والملموسة.
يتميز معرض "عمل يديها، نور عينيها" بارتباطه بالموقع، حيث أعاد الثنائي فون محتويات الممتلكات العائلية المفقودة إلى مساحة سكنية تشبه إلى حد كبير المكان الأصلي الذي جاءت منه هذه المقتنيات. بدأ المعرض بإعادة إنشاء كومة النفايات، التي تبدو ظاهريًا كقمامة، لكنها كنز مخفي بالنسبة إلى ما بعد الحداثيين المغامرين.
استلهم ماوري من تدريبه في الفنون النحتية في جامعة فرجينيا كومنولث، مضيفًا بعدًا مكانيًا إلى استجابة مليكة الأولية لاكتشافهما، والتي تمثلت في تصميم كتاب فني. جمع المعرض بين النحت والكتاب الفني ليشكل حوارًا بين الأشياء المكتشفة وسياقها الجديد، مما يعكس جدلية فقدان الذاكرة الثقافية وإعادة استعادتها.
يرافق منشورها هذه المقتنيات المستعادة، إلى جانب فيديو يوثق خطواتهما، حيث تمتد السهول العالية المتدحرجة في وسط الأناضول، وتكشف عن كروم عنب أرمنية مهجورة ومواقع بناء مسيّسة. يمثل ذلك شهادة على حالة القلق التنموي المتأخرة التي تشهدها تركيا اليوم في ظل الاقتصاديات الكلية الشعبوية السائدة. هذا الفيديو يُظهر كيف يتم محو وتجاهل الممتلكات المهجورة التي تقلصت إلى مجرد نفايات، حيث تُدنَّس تواريخها الشخصية وتُختزل إلى مجرد رأس مال، مما يثير تساؤلات حول فقدان الذاكرة الثقافية وإعادة تأطير التاريخ ضمن سياق التطور الحديث.
"عمل يديها، نور عينيها " كان بمثابة مواجهة للتوجه السائد نحو التصنيع الرأسمالي للممتلكات السكنية في تركيا، والذي يركز على النسيان وطمس الذاكرة الثقافية.
جاء المعرض ليجمع بعناية بين الزخارف المعمارية واللوحات الداخلية لجدران وهيكل قصر داليانجي وبين الأقمشة الرقيقة والمصنوعة بدقة متناهية، والتي حملت شرائط من المعرفة الثقافية المحلية ورسائل مكتوبة بالخط العثماني، يعود تاريخها إلى الأربعينيات من القرن الماضي. تمت ترجمة هذه الرسائل إلى التركية الحديثة، مما أتاح للزوار فرصة لفهم أعمق للتاريخ المحلي ولإعادة النظر في العلاقة بين الماضي والحاضر، مسلطًا الضوء على أهمية الحفاظ على التراث الثقافي في وجه التحديث المتسارع.
بينما تمّ حجب وجوه أفراد العائلة الفعلية للحفاظ على هوياتهم باستخدام الذكاء الاصطناعي لإعادة صياغة ملامحهم، كشف المعرض عن فجوة عميقة من الصمت، وهو صدع عاطفي بدلاً من دفن الفولكلور تحت ستار الحياة المعاصرة وفنها. بدلاً من ذلك، أعاد بعث الحياة الشبحية لهذا التراث المنسي، بطريقة تُبرز الطابع الإنساني المروّع لرؤية إبداعية تُعيد تصور ما يتم تجاهله غالبًا.
جسد المعرض مصالحة مع التاريخ الشخصي ضمن السياق التركي الحالي، متجاوزًا المحلية الضيقة لعائلة واحدة وذكرياتها المفقودة عبر الأجيال. بذلك، قدم رؤية عالمية تُعيد صياغة العلاقة بين الماضي والحاضر، داعياً إلى التأمل في الأثر العاطفي العميق للتاريخ الخاص كجزء من الذاكرة الجماعية.