قادر عطية هو فنان فرنسي جزائري معروف גقيم في برلين. إن منشآته التركيبيّة ذات الوسائط المتعددة تفكك الروايات العالمية للهجرة فيما يتعلق بالأثر المستمر للاستعمار. يعمل في الغالب في إفريقيا، وبشكل ملحوظ في الكونغو والسنغال، وتقدم مقالاته السينمائية مساهمات فكرية متقدمة للشعوب الأصلية في العالم في الفن والطب والفلسفة والعلوم. أفكاره مستوحاة من مفهوم "الإصلاح"، نحو إعادة تأهيل المجتمع في جميع أنحاء المعمورة.
 

 

تحدثنا في أحد مقاهي برلين في وقت مبكر من بعد ظهر شهر نوفمير/تشرين الثاني عام 2019. وصف روح العصر ب "أزمة العقل"، وناقش عمله في المعرض الجماعي "حدّثني عن الأمس غدًا"“Tell me about yesterday tomorrow,” ، في مركز ميونيخ التوثيقي لتاريخ النازية، برعاية المخرج الفني نيكولاس شافهاوزن، وكعضو بانل في BAK في أوترخت ، لسلسلتهم "مقترحات لحياة بدون فاشية" "Propositions for Non-Fascist Living”.

في عام 2016 ، حصل عطية على جائزة مارسيل دوشامب، تليها جائزة مؤسسة ميرو، برشلونة. في 13 و 14 شباط من هذا العام، استضاف كونستال فين مؤتمراً شارك في المبادرة إليه، بعنوان "الغرب الأبيض الثالث: أتمتة الأبارتهايد"، محطماً ما أسماه الأكاديمي نيخيل بال سينغ "حياة الفاشية الأبدية".

سيقام عرضه الفردي التالي في كونستهاوس في زيورخ، ابتداءً من 29 أيار عام 2020. وقبل ذلك، كان من المفترض افتتاح أول عرض له في البرازيل في 3 نيسان في SESC Pompeia. تُعرَض مقالاته الفيديو في جميع أنحاء العالم. في الآونة الأخيرة، يُعرض "موروث الجسد"“The Body’s Legacies” في اسطنبول في سينما سالت غالاتا، وهو فيلم سبق وتحدثنا عنه. ينظم في العادة منتدى شعبيا لإنهاء الاستعمار في باريس يدعى لا كولوني. لكن الآن، بالنسبة لأولئك الذين يعانون من العزلة الذاتية، يوصي بقراءة "النمو الذي يلتهم ذاته" بقلم جولي ليفينغستون.

مات هانسون: أنا مهتم بمشاركتك في برنامج "حدّثني عن الأمس الغد" في ميونيخ، وعن استعدادك لحدث "الفرار من الحروب الثقافية" في BAK، في أوتريخت.

قادر عطية: يتضمن حدث ميونيخ عملاً قمت به حول مسألة العقل من حيث الثقافات غير الحديثة من ناحية، والتي كانت تتعامل مع المعتقدات، من الدين إلى الروحانية، ومع الطريقة التي جلب فيها الاستعمار، إلى أفريقيا بشكل خاص، مفاهيم العقل هذه في مجالات مثل الطب النفسي والتحليل النفسي من ناحية أخرى.

[في] فيلم انعكاس ذاكرة [Réfléchir la Mémoire / Reflecting Memory (2016)] الذي أعرضه هناك، هناك جزء من هذا العمل الآن يعرض في بيت ثقافة العالم House of Cultures of the World، حيث أعرض عشرة أفلام قصيرة عرضت أيضا في ميونيخ. ما يهمني كثيرًا في هذا المشروع هو دراسة حقيقة أن المجتمعات السابقة للحداثة، والمجتمعات السابقة للاستعمار كانت تهتم بالفعل بالأمراض العقلية؛ الفصام والبارانويا والذهان، ولكن كان ذلك باستخدام المعتقدات التقليدية والطب التقليدي. زرت 22 دولة باستخدام كاميرتي ورفقة علماء الأعراق أيضًا. في أفريقيا، هناك نوعان ممن يتعاملون مع الطب، أولئك الذين تعلموا في ألمانيا أو الولايات المتحدة، ويستخدمون اللغة الغربية. لكن بعد ذلك لديك أولئك الذين تعلّموا في كلا الجانبين، ولكنهم يولون اهتماما كبيرًا للعالم غير المرئي.

باختصار، أعتقد أننا نميل الآن، في العالم، في العالم الغربي، وفي جميع العوالم الأخرى، نحو أزمة العقل. أعتقد أن هذا ما نعيشه الآن ، أزمة العقل. إن الذكاء الاصطناعي والرقمي في حالة تسارع. الرقمي هو عالم غامض آخر حيث كل شيء فيه ممكن. يحتوي فيلمي على الكثير من المقابلات، لأنني أحاول أن أجعل هؤلاء الناس يتحدثون إلى تلك الأسئلة حول ما أسميه أزمة العقل من ناحية، ومن ناحية أخرى ، ما أسميه "الإصلاح". ماذا عسانا ان نفعل؟ هل الأمر قابل للإصلاح أم لا؟ هل ضعنا إلى الأبد؟

م.ه.: هل عملت من قبل مع مركز ميونيخ للتوثيق لتاريخ النازية؟

ق.ع.: لم أكن هناك من قبل. لم أتعامل كثيرًا مع النازية إلا عندما تعلق الأمر بموضوعات أعتقد أنها هامة ، [مثل] الاستعمار. المشروع الاستعماري النازي مثير للاهتمام. لقد كان قائمًا في شرق أوروبا، بالتأكيد ، ولكن أيضًا في إفريقيا، أرادوا استعادة المستعمرات التي فقدوها خلال الحرب العالمية الأولى. كنت أمتلك كتبا كثيرة حول الموضوع، وكتبا لنازيين من سنوات الثلاثينيات. أجريت بحثًا طويلا حول الموضوع.

السؤال الثاني الذي وجدته مثيرًا للاهتمام فيما يتعلق بالنازية كان مسألة الفاشية. قرأت الكثير لفيلهلم رايش ووالتر بنيامين ، لأن ما همني أيضًا كان الأجندة الاشتراكية الوطنية أو الفاشية. لقد قرأت كتابًا مغثيا، كان صعبًا للغاية، نسخ جميع خطابات جوزيف جوبلز، من عام 1928 إلى عام 1936. كتاب لا يصدق. ما يمكنني أن أخبرك به هو أنني مهتم بسؤال تطبيق هذا المشروع الآري ، الاستثنائي الآري، داخل مشروع فاشي عالمي. أعتقد أن نعود إلى هذا المشروع مرة أخرى، بالتأكيد ، بطرق مختلفة مع تحول الذكاء الاصطناعي واللاجئين والإسلاموفوبيا لنعيد دورة معاداة للسامية الألمانية المسيحية.

 

ق.ع: لقد أثارت نبرة خطاباته اهتمامي لأنه كان طموحًا، وكان يتنافس مع الآخرين، مع هيرمان جورينج على سبيل المثال. ولكن ما كان يثير اهتمامي هو كيف يمكن لأيديولوجية مدمرة أن تنظم نفسها لتصبح آلة موت. ليس شخصا واحدا فحسب. كان بريمو ليفي يقول، لا أخاف من الوحوش. الوحوش لا تهمّني. إنّها قليلة، إنّها نادرة. ما يخيفني هو الملايين المستعدون لتنفيذ أمر الوحوش. هذا هو بريمو ليفي الذي نجا من أوشفيتز.

من هذه الأيديولوجية الطائفية، وهي إيديولوجية الآرية، كان [هاينريش] هيملر يقول أن العِرق الآري كان موجودًا منذ فترة طويلة، ولكنه الآن مغطى بطبقات من الأجناس الأخرى التي نحتاج إلى إعادة حفرها، مثل علماء الآثار لنستعيد هذا العرق المتفوق. من هذه الأيديولوجية الطائفية، أعتقد أنه من المهم أن نفهم كيف تحولت إلى ظاهرة عالمية، لأن هذا ما يحدث اليوم. هذا هو سبب اهتمامي في مسألة الفاشية وعلاقتها بالاستعمار.

أخيرًا وليس آخرًا، لأنني فنان، ولأن هتلر كان رسامًا ، يهمّني تأثير الفن في هذه الأيديولوجية. تدخلت الحركة الفاشية في حقل الفن. قاموا بإنشاء معرض الفن المنحل. احتفوا بإبداعات، منحوتات وهندسة معمارية. لا يزال لدينا مطار تمبلهوف هنا [في برلين]، الذي بناه النازيون. في إيطاليا، كان لموسوليني تأثير على الفنانين. كانت الحركة المستقبلية حركة فاشية، حتى لو أحببنا بعض الفنانين، وأنا أحب فيليبو توماسو مارينيتي على سبيل المثال. لكنهم كانوا فاشيين.

م.ه.: في معرض ميونيخ، سيتم عرض عملك مع الفنان النازي إميل نولدي Emil Nolde.

ق.ع.: كان إميل نولدي ضمن عرض الفن المنحل، وبعد الحرب ، كان يعتبر بطلا بسبب ذلك. لكن في الواقع ، كان معاديًا للسامية وكان يدعم النازيين.

م.ه: قابلتُ أصحاب متحف تصميم بوش Design Museum Den Bosch. أقاموا معرضهم، "تصميم الرايخ الثالث" "Design of the Third Reich". كانت هناك انتقادات كثيرة حول ما إذا كانوا يمجدون النازية أم لا. عندما تتعامل مع قضايا الاستعمار ، هل تواجه أي انتقاد أم أن بعض العروض تم انتقادها؟ هل تشكك في فاعلية الفن السياسي؟

ق.ع: قبل زهاء عشر سنوات، ولأنني كنت مهتمًا جدًا بالهندسة المعمارية الحديثة ، كانت هناك لحظة اكتشفت أن معظم الفنانين الذين ينتقدون الحداثة كانوا معجبين بها بالفعل. في المكسيك، على سبيل المثال، لأنني عشت في المكسيك لسنوات عديدة، فأنا معروف جدا، أتحدث الإسبانية، تحدثت مع فنانين انتقدوا معالجة الحداثة.

ربما هذه سذاجة، أو نفاق، أو متلازمة ستوكهولم، هناك شكل من أشكال الإعجاب بالأعمال التي يفترض أنها نقدية. من حيث العمارة الحديثة، في جوهرها، فهي راديكالية للغاية وجافة وصارمة، ولكنها في الوقت نفسه تستخرج من هذه السلسلة شكلاً من أشكال الشعر. كتب لو كوربوزييه قصيدة تسمى "قصيدة الزاوية المستقيمة" "the right angle". كان هؤلاء الناس مفتونين حقًا بما كانوا يفعلون.

يمكنك أن تأتي بكل معرفتك النظرية وتحاول تفكيك القلعة ، لكن عاجلاً أم آجلاً ستأكلك القلعة. مثل باوهاوس. ينتقد الكثير من الناس باوهاوس في هذه الأيام بسبب الاحتفال بالذكرى المئوية، ولكن لا يوجد ادعاءات كثيرة ضد هذه الحركة. إن نقدي للو كوربوزييه استعماري. بسيط جدا. مدن مثل لندن، أو باريس منذ نابليون هي مدينة يكاد يكون من المستحيل فيها بناء مبان جديدة. لم يُسمح للمعماريين الشباب مثل لو كوربوزييه بالبناء. لم يجدوا المال لبناء مشروع. بدأ معظمهم حياتهم المهنية في المستعمرات ، في الجزائر والمغرب وتونس للإيطاليين. المثير للاهتمام في حالة لو كوربوزييه هو أنه لم يذهب فقط إلى هناك وبنى هناك. ذهب إلى هناك وبث بحثه بطريقة جنونية. أثر معظم الجنوب الجزائري والمغربي، المسمى بالطين أو العمارة الفخارية، على جماليات لو كوربوزييه. إحداها مدينة تسمى غرداية عملت فيها كثيرًا.

بدأ لو كوربوزييه، في عام 1943، أو حتى قبل ذلك، في التحول إلى الفاشية. كتب رسالة إلى مارشال بيتان، الذي وقع اتفاقية مع هتلر وبنى حكومة فيشي في فرنسا. كتب لو كوربوزييه أنه يريد احتضان فرنسا الجديدة ، فرنسا الفاشية. هناك خيط يرسم سلسلة متصلة بين الاستعمار والفاشية، ولكن لا يمكنك الوصول إليها إذا بقيت مفتونًا بجمال وقوة المشروع. لا أعتقد أن لو كوربوزييه شخص غبي. أحمق ولكن عبقري.

 

 

بدأ لو كوربوزييه، في عام 1943، أو حتى قبل ذلك، في التحول إلى الفاشية. كتب رسالة إلى مارشال بيتان، الذي وقع اتفاقية مع هتلر وبنى حكومة فيشي في فرنسا. كتب لو كوربوزييه أنه يريد احتضان فرنسا الجديدة ، فرنسا الفاشية. هناك خيط يرسم سلسلة متصلة بين الاستعمار والفاشية، ولكن لا يمكنك الوصول إليها إذا بقيت مفتونًا بجمال وقوة المشروع. لا أعتقد أن لو كوربوزييه شخص غبي. أحمق ولكن عبقري.

بالنسبة للسؤال عن إميل نولدي Emil Nolde ، يجب أن أقول أنه عندما رأيت المعرض هنا [في برلين في هامبورجر بانهوف Hamburger Bahnhof] قبل شهرين ، فوجئت للغاية ، لأنني كنت أحب إميل نولدي كثيرًا ، كثيرًا. كنت متشككًا للغاية ، لكنني أحببته ، وأحببت شخصيات "الآخر" في معرضه، كانت غريبة للغاية. رسم الكثير من النساء السوداوات ، تماثيل افريقية، فيتيش، وضمها إلى لوحته. لم يكن للعارضات اسم، "المرأة السوداء، الزنجية، المرأة". من الصعب جعل هوية الشخص الذي ترسمه غير مرئية ، خاصة عندما يكون هذا الشخص أسود. لا يمكنك رسم صورة لامرأة بيضاء وتسمي اللوحة "امرأة بيضاء".

ما أقوله لك هو أنه علينا أن نكون حذرين. علينا أن نعمل مثل الجراحين بمُدية. علينا حقًا أن نكون نقديين ونقر بصلة عمل فني، أو بصلة الكاتب. هذه هي فلسفتي.

م.ه. :قبل عرض هامبورجر بانهوف كان لديك تقدير حقيقي لأعمال إميل نولدي؟ ولكن ماذا بعد أن رأيته؟

ق.ع.: ما زلت أقدر اللوحات ولكني انتقادي حيالها للغاية. في المعرض كان هناك الكثير من المحفوظات، رسائل له. قرأتها جميعها. لدي مشكلة مع الأمر. لقد كان يدعم الوحش، الشيطان.

بعض لوحاته جميلة للغاية. تم استبعاده من صالون واحد في برلين، عند صعود النازيين، وكان رئيس اللجنة الفنية على ما يبدو يهوديًا، وبدأ نولدي، لأنه مستبعد، في حملة في بيئة برلين من أجل معاداة السامية.

بعد أن بدأت الحرب، بدأ يفعل كل ما في وسعه من أجل هتلر، وأرسل له خطابات الإعجاب. هذه مشكلة. بعد الحرب مباشرة، تم الاحتفال به كبطل. إعجابي ب أوتو دكس Otto Dix أو George Grosz جورج غروز، اللذين كانا أبطالًا حقًا يعيشان في الحضيض هو ما يجعلني متشككًا جدًا حيال نولدي. بعد الحرب، استفاد من الأمر وعاش حياة برجوازية.

م.ه.: بالنظر إلى العمل الفني، هل يمكنك فصل حياة الفنان عن تقديرك المباشر؟

ق.ع.: هذا سؤال كبير. أعتقد أن هناك لحظة لا تستطيع فيها ذلك وهناك لحظات يسيطر فيها الفن عليك. يمكنك التحدث عن الموسيقيين أو النصوص النظرية. جان جاك روسو، الذي أحبه حقًا، كان فيلسوف المجتمع، لكن روسو كان أحمق. كان لديه ثمانية أطفال تخلى عنهم. تخلى عنهم من أجل المدينة. كان روسو راكب طائرة نفاثة. يمكنك قراءة هذا في الاعترافاتLes Confessions. تخلى عن جميع أفراد عائلته وماتوا جميعًا في البؤس. عندما تقرأ العقد الاجتماعي ، تفكر كيف يمكنني قبول أخلاق هذا الرجل الذي ليست لديه أخلاق.

هناك لحظة تحتاج فيها إلى أن تفصل الشخص عن ابداعه لأن ذلك يساعدنا كأداة لتحسين التأملات. لا يمكنك استبعاد نولدي من هذه الفترة من التاريخ التي كانت تعبيرية ألمانية. لديك [إرنست لودفيغ] كيرشنر ، لديك أوتو ديكس، لديك جروز. نولدي لديه بعض الأعمال الجميلة.

 

 

م.ه.: بصفتك فنانًا أيضًا، يجب أن تكون هناك نقطة حيث تسيطر فيها أعمالك. بطريقة مماثلة ، قد يكون لديك طموحات ونوايا، على سبيل المثال، قد تفشل في التعبير عن وجهة نظرك السياسية لأن العمل نفسه يتولى المسؤولية. ربما تأتي من موقف يميني شخصيًا، لكن عملك يصبح يساريًا جدًا، وهو ما حدث لنولدي.

ق.ع.: هناك شيء يبتعد عنك. لا يمكنك التحكم به. إنّه العمل الفني.

م.ه.:هل اختبرت ذلك في أعمالك ، حيث تتساءل بعد أن تخلق شيئا، "هل يجب أن أظهر هذا؟ لأن العمل الفني حقيقي لكنه يقول شيئًا مختلفًا تمامًا عما قصدته؟" أم توقف نفسك؟

ق.ع: لا ، أبدًا لأنني اعترفت دوما أنه عندما يكتمل العمل تكون له حياته الخاصة. كطفل. والداك يصنعانك ، ولكن هناك لحظة تكون فيها أنت. لا أحب الافتتاحيات، أذهب إلى افتتاحياتي أو افتتاحيات بعض أصدقائي ، لأنهم مهذبون. ولكن بعد ذلك تجد شخصا مجهولا يتحدث معك عن عملك. إنهم في معظم الأحيان أشخاص غير متعلمين ، يعملون في مكتب البريد، وتسمع أشياء تبدو وكأنها تخصيص لما تفعله.

الفن مثل المرآة. إنها مرآة يمكن لأي شخص أن يجد فيها أي شيء يريده المرء عن نفسه أو عن نفسها. عند الانتهاء من العمل ويعرض فإنه يكون جزءا من السحابة، من نظرية المعرفة. ربما يختفي إلى الأبد، أو لمدة 100 عام، ربما لا. إنه لا ينتمي لك. لهذا أشعر بالراحة مع بعض أعمال نولدي، أعتقد أنها جزء من المغامرة البشرية للخلق.

لدي صديق ورسام في فرنسا. هو الآن في السبعين من عمره. يقول: "منذ أن كان عمري 35 عامًا وأنا أرتاد متحف الفن الحديث كل أسبوع، على الأقل كل شهر، لمشاهدة لوحتي التي أحبها [كاميل] بيسارو. إنها نفسها. إنها لوحتي ". لم تتحرك اللوحة قط. هناك علاقة ودية مع الأعمال الفنية، وما يمكن أن يقدمه لك الخلق.

م.ه.: هل سبق لك أن مثلت المواضيع اليهودية مباشرة في أعمالك؟

ق.ع.: فعلت ذلك لأن هذا جزء من ثقافتي. تربت والدتي على أيدي يهود في الجزائر، ثم في فرنسا. عندما كنت مراهقا [في فرنسا]، قبل أن أكون في الجزائر، نشأنا في حي كان اليهود والمسلمون يعيشون فيهما معًا. لقد نشأت في هذا العالم، شمال باريس. اليهود في فرنسا، معظمهم من شمال إفريقيا. دعنا نقول اشكنازيون من الدرجة العالية.

لفترة طويلة، عاشوا عن كثب. كنا نذهب إلى بار ميتزفه. كانت والدتي تذهب. لم يكن الحال مثل اليوم. في الفيلم الذي قمت به عن الجراحة، بعنوان "انعكاس ذاكرة" ، زوج من الجراحين ، أحدهما صديق مقرب جدًا، والآخر التقيت به من أجل الفيلم، يتحدثان عن ذلك لأن الفيلم يتعلق بالذاكرة. كان الجميع يرددون نفس الشيء. بعد الاستقلال [الجزائري]، كانت الحركة من شمال إفريقيا ضخمة للغاية لأن الاقتصاد دمر ، حيث عاش اليهود والمسلمون معًا [في فرنسا]

شيء واحد فعلته، وقد بدأته قبل 15 عامًا، كان سلسلة من اللوحات والرسومات الميتافيزيقية. كنت أرسم بالنار على الخشب. يصعب شرح الأمر، ولكنه نوع من تمثيل الانفجار الكبير لرموز القمر ونجوم داود مختلطة تمامًا مثل السحابة. اسمه "الانفجار الكبير".

 

 

م.ه.: ما الذي تخطط له في حلقة النقاش الخاصة بك في بانل "الفرار من الحروب الثقافية" لسلسلة "مقترحات لحياة بدون فاشية" في أوتريخت، في BAK؟

ق.ع.: أدير فضاء في باريس يسمى La Colonie. هو فضاء "إنهاء الاستعمار"، ومن ضمن العديد من الأنشطة، نجري بشكل رئيسي المناقشات والمحادثات العامة. إحدى الندوات التي أديرها تسمى "الغرب المتوحش" تدور في الواقع حول عودة الفاشية. ما نحاول تفكيكه هو تطبيع الفاشية. سأتحدث عن ذلك لأن القيّم [سفين] لوتيكن جاء إلى La Colonie وحضر ندواتنا.

إنني مهتم جدا بإنتاج فضاءات للنقاش والعمل ضد الفاشية لأننا في وقت زلق للغاية. إذا انتبهت إلى الولايات المتحدة، فإن معظم الهجمات التي وقعت هناك وفي كل مكان قبل أربع سنوات قد ارتكبها مسلمون متطرفون. وما هو مخيف للغاية اليوم هو أنها ترتكب من قبل المسيحيين ذوي التفوق الأبيض وهم معادون للسامية.

لا أقول أنه لا توجد هناك لاسامية إسلامية متطرفة. أنا واضح في ذلك. لكن الآن، ما يخيفني أكثر بكثير هو أنه في حجم دولة مثل أمريكا، فإن احتمال حدوث أفعال معادية للسامية بيضاء معادية للسامية هائلة. الجميع على دراية بذلك. في العامين الماضيين، كان [عدد] الهجمات على المعابد كبير للغاية. لكن ما يثير المشاكل اليوم في مجتمعنا هو أننا جميعًا نائمون، في الواقع. نحن ننام على نحو مريح ونحضر عالما ينهار.

بالنسبة لي، يمكن إيقاف عملية الانهيار هذه إذا عملنا على ما يجعلنا أقوياء كبشر، على الأرضية المشتركة. لهذا فإننا في La Colonie نرحب بالجميع، حتى الأشخاص الذين يختلفون معنا. تعال، دعنا نتحدث. خذ الميكروفون، خذ شايا بالنعناع، خذ كأسا من النبيذ. لكن لنتحدث. أنا أومن بذلك. يمكنني أن أرسل لك بعض المناقشات التي أجريناها. يحضر العديد من الأشخاص المجهولين، وليس فقط أكاديميين صرف. هناك حالة يأس اليوم من الحديث عن صدمتك. ثمة رجع ل "انعكاس ذاكرة" مع أشياء مختلفة تحدثنا حولها.

م.ه.: ما هي أفكارك حول الفاشية في ألمانيا، مقارنة بهولندا أو فرنسا أو أي مكان آخر؟ أفكر في أمستردام، حيث يوصف المتحف الوطني للمحرقة رسميًا بأنه "قيد التطوير" – فهو مغلق حاليًا للتجديد، ومن المقرر إعادة فتحه في عام 2022. أن مدينة أمستردام والشعب الهولندي لا يزالان بصدد همّ تأسيس متحف الهولوكوست الوطني – في ضوء تاريخ هولندا، حيث قتل النازيون أعلى نسبة من اليهود من كل السكان في أوروبا الغربية خلال الهولوكوست.

عبارة "ذكرى مؤسسية" في مركز ميونيخ، إضفاء الطابع المؤسسي على الذكرى، هي أيضًا في هذه الحالة التكوينية ، وبالتالي أسأل عن السبب، وكيف، ومن يشارك. من مكان مثل مركز التوثيق هذا في ميونيخ ، أعتقد أن إشراك الفنانين في مؤسسة تاريخ المحفوظات هذه يختلف عن متحف الفن المعاصر. أنا مهتم بكيفية التنقل في هذه الفضاءات الوطنية المختلفة، وأنواع مختلفة من المؤسسات، عند معالجة مواضيع الهجرة واللاجئين والفاشية. أعيش في تركيا، في اسطنبول، حيث تقوم الحكومة بترحيل السوريين إلى مناطق الحرب.

ق.ع.: لقد استغلت تركيا أزمة اللاجئين لأنها أصبحت الحدود الأخيرة لأوروبا، وكان المجتمع الأوروبي يدفع لتركيا لمنع اللاجئين. لذا فقد استفادوا حقًا من ذلك. الآن، يقومون بترحيلهم إلى سوريا، بعد أن قصفوا مرة أخرى المنطقة بأكملها في كردستان. لا أريد أن أكون مكتئبًا لكننا نعيش في مثل هذه الفوضى.

م. ه.: دعنا نقول أنه في سياقات معينة ، يكون الفن المرئي أكثر عالمية، أو فوريًا أكثر من الأدب، أو حتى من الموسيقى. إذا كان هذا صحيحًا، فكيف تنظر إلى تقديم موضوع سياسي. على سبيل المثال، هل تنوي دفع عمل سياسي مباشر من خلال الفن المرئي؟

ق.ع.: من حيث قلقي، شعرت دائما بالإحباط من حدود التمثيل لسببين. أشعر حقًا أن الفن المعاصر هو مكان متخصص. إنه ليس مجتمعًا على الإطلاق. لا أعتقد أن الفنانين والمنسقين يمثلون المجتمعات. هذا هراء. المجتمع مدفوع بالاقتصاد الكلي. عندما يكون رونالدو لاعب كرة القدم أكثر إثارة من العمل الفني، فإنه يقول شيئًا. مليارات الناس يراقبونه.

أولاً، يجب أن نكون واضحين. نحن لسنا مؤثرين على الإطلاق. نحن ندخل إلى نوع من المجال العام البرجوازي وهو أقل من نسبة واحد بالمائة من المجتمع. لقد أنشأت فضاء La Colonie أولاً بسبب هذه الإحباطات من حدود الفن المعاصر، من خلال إطارها المؤسسي. قررت اتخاذ إجراء، وإثارة النقاش، والتحدث، والعمل. أنجزنا أعمالا مع فضاء La Colonie.

لقد حاولنا بالتأكيد ادراج العمل الفني كخطوة ثانية، والمنصة كساحة عامة لتبادل الأفكار، وكذلك الرؤى والآراء، في المقدمة. هذا ما أعتقد أنه أكثر أهمية اليوم. هذا ما يحتاجه العالم اليوم. هذه هي الطريقة التي تتحرك بها، من خلال النشاط معًا، ليس من خلال إعادة بناء نوع من زخرفة العقل مع الأعمال الفنية، ولكن في الواقع مواجهة هذه السلبية التي كنت أتحدث عنها.

أصبحنا حيوانًا سلبيًا. نحن لسنا حيوانات بعد الآن. نحن مجرد كيانات سلبية. آمل أن يأخذ الفنانون ومعظم الممثلين في الفن المعاصر على محمل الجد الحاجة إلى إنشاء فضاءات وزوايا، أيا كانت، حيث يمكن إعادة تخصيص الواقع. هذا ما أسميه العمل.

 

أجريت هذه المقابلة شخصيًا مع قادر عطية في 8 تشرين الثاني عام 2019